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古之人言《春秋》、三《傳》者多矣，戰(zhàn)國之世，其事罕聞。當前漢專用《公羊》，宣皇已降，《穀梁》又立于學。至成帝世，劉歆始重《左氏》，而竟不列學官。大抵自古重兩《傳》而輕《左氏》者，固非一家，美《左氏》而譏兩《傳》者，亦非一族。互相攻擊，各用朋黨，哤聒紛競，是非莫分。然則儒者之學，茍以專精為主，至于治章句，通訓釋，斯則可矣。至于論大體，舉宏綱，則言罕兼統(tǒng)，理無要害。故使今古疑滯，莫得而申者焉。
必揚榷而論之，言《傳》者固當以《左氏》為首。但自古學《左氏》者，談之又不得其情，如賈逵撰《左氏長義》，稱在秦者為劉氏，乃漢室所宜推先。但取悅當時，殊無足采。又案桓譚《新論》曰：“《左氏傳》于《經(jīng)》猶衣之表里。”
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必揚榷而論之，言《傳》者固當以《左氏》為首。但自古學《左氏》者，談之又不得其情，如賈逵撰《左氏長義》，稱在秦者為劉氏，乃漢室所宜推先。但取悅當時，殊無足采。又案桓譚《新論》曰：“《左氏傳》于《經(jīng)》猶衣之表里。”
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而《東觀漢記》陳元奏云：“光武興立《左氏》，而桓譚、衛(wèi)宏并共詆訾，故中道而廢?！卑喙獭端囄闹尽吩疲呵鹈髋c孔子觀魯史記而作《春秋》，有所貶損，事形于《傳》，懼罹時難，故隱其書。末世口說流行，遂有《公羊》、《穀梁》、《鄒氏》諸傳。而于《固集》復有難《左氏》九條三評等科。夫以一家之言，一人之說，而參差相背，前后不同。斯又不足觀也。
夫解難者以理為本，如理有所闕，欲令有識心伏，不亦難乎？今聊次其所疑，列之于后。
蓋《左氏》之義有三長，而二《傳》之義有五短。案《春秋》昭二年：韓宣子來聘，觀書于太史氏，見《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周子所以王也?！比弧洞呵铩分鳎甲约У?，成于仲尼。丘明之《傳》，所有筆削及發(fā)凡例，皆得周典，傳孔子教，故能成不刊之書，著將來之法。其長一也。又案哀三年，魯司鐸火，南宮敬叔命周人出御書，子服、景伯命宰人出禮書，其時于魯文籍最備。丘明既躬為太史，博總?cè)簳?，至如梼杌、紀年之流，《鄭書》、《晉志》之類，凡此諸籍，莫不畢睹。其《傳》廣包它國，每事皆詳。
其長二也?！墩撜Z》子曰：“左丘明恥之，某亦恥之?！狈蛞酝ブ?，而膺授《經(jīng)》之托，加以達者七十，弟子三千，遠自四方，同在一國，于是上詢夫子，下訪其徒，凡所所摭，實廣聞見。其長三也。
如穀梁、公羊者，生于異國，長自后來，語地則與魯產(chǎn)相違，論時則與宣尼不接。安得以傳聞之說，與親見者爭先者乎？譬猶近世，漢之太史，晉之著作，撰成國典，時號正書。既而《先賢》、《耆舊》、《語林》、《世說》，競造異端，強書它事。夫以傳自委巷，而將班、馬抗衡；訪諸古老，而與干、孫并列。
斯則難矣。彼二《傳》之方《左氏》，亦奚異于此哉？其短一也?！蹲笫稀肥鲫鞍РG桓納鼎，周內(nèi)史美其讜言；王子朝告于諸侯，閔馬父嘉其辨說。凡如此類，其數(shù)實多。斯蓋當時發(fā)言，形于翰墨；立名不朽，播于他邦。而丘明仍其本語，就加編次。亦猶近代《史記》載樂毅、李斯之文語，《漢書》錄晁錯、賈生之筆。
尋其實也，豈是子長稿削，孟堅雌黃所構(gòu)者哉？觀二《傳》所載。有異于此。其錄人言也，語乃齟齬文皆瑣碎。夫如是者何哉？蓋彼得史官之簡書，此傳流俗之口說，故使隆促各異，豐儉不同。其短二也。尋《左氏》載諸大夫詞令，行人應答，其文典而美，其語博而奧，述遠古則委曲如存，征近代則循環(huán)可覆。必料其功用厚薄，指意深淺，諒非經(jīng)營草創(chuàng)，出自一時，琢磨潤色，獨成一手。斯蓋當時國史已有成文，丘明但編而次之，配《經(jīng)》稱《傳》而已也。如二《傳》者，記言載事，失彼菁華；尋源討本，取諸胸臆。夫自我作故，無所準繩，故理甚迂僻，言多鄙野，比諸《左氏》不可同年。其短三也。案二《傳》雖以釋《經(jīng)》為主，其缺漏不可殫論。如《經(jīng)》云：“楚子麇卒”而《左傳》云：公子圍所殺。
及公、穀作《傳》，重述《經(jīng)》文，無所發(fā)明，依違而已。其短四也。《漢書》載成方遂詐稱戾太子，至于闕下。雋不疑曰：昔衛(wèi)蒯聵得罪于先君，將入國，太子輒拒而不納，《春秋》是之。遂命執(zhí)以屬吏。霍光由是始重儒學。案雋生所引，乃《公羊》正文。如《論語》冉有曰：夫子為衛(wèi)君乎？子貢曰：夫子不為也。何則？父子爭國，梟獍為曹，禮法不容，名教同嫉。而《公羊》釋義，反以衛(wèi)輒為賢，是違父子之教，失圣人之旨，獎進惡徒，疑誤后學。其短五也。若以彼三長，校茲五短，勝負之理，斷然可知。
必執(zhí)二《傳》之文，唯取依《經(jīng)》為主。而于內(nèi)則為國隱惡，于外則承赴而書，求其本事，大半失實，已于《惑經(jīng)》篇載之詳矣。尋斯義之作也，蓋是周禮之故事，魯國之遺文，夫子因而修之，亦存舊制而已。至于實錄，付之丘明，用使善惡畢彰，真?zhèn)伪M露。向使孔《經(jīng)》獨用，《左傳》不作，則當代行事，安得而詳者哉？蓋語曰：仲尼修《春秋》，逆臣賊子懼。又曰：《春秋》之義也，欲蓋而彰，求名而亡，善人勸焉，淫人懼焉。尋《春秋》所書，實兼此義，而《左傳》所錄，無愧斯言。此則《傳》之與《經(jīng)》，其猶一體，廢一不可，相須而成。
如謂不然，則何者稱為勸戒者哉？儒者茍譏左氏作《傳》，多敘《經(jīng)》外別事。
如楚、鄭與齊三國之賊弒，隱、桓、昭、哀四君之篡逐。其外則承告于彼，其內(nèi)則隱諱如此。若無左氏立《傳》，其事無由獲知。然設使世人習《春秋》而唯取兩《傳》也，則當其時二百四十年行事茫然闕如，俾后來學者，兀成聾瞽者矣。
且當秦、漢之世，《左氏》未行，遂使《五經(jīng)》、雜史、百家諸子，其言河漢，無所遵憑。故其記事也：當晉景行霸，公室方強，而云屠岸攻趙，有程嬰、杵臼之事；魯侯御宋，得俊乘丘，而云莊公敗績，有馬驚流矢之禍；楚、晉相遇，唯在邲役，而云二國交戰(zhàn)，置師于兩棠；子罕相國，宋睦于晉，而云晉將伐宋，覘哭陽門；魯師滅項，晉止僖公，而云項實齊桓所滅。《春秋》為賢者諱；襄年再盟，君臣和葉，而云諸侯失政，大夫皆執(zhí)國權(quán)。其記時也：蓋秦繆居春秋之始，而云其女為荊平夫人；韓、魏處戰(zhàn)國之時，而云其君陪楚莊葬馬；《列子》書論尼父而云生在鄭穆公之年；扁鵲醫(yī)療虢公，而云時當趙簡子之日；欒書仕于周子，而云以晉文如獵，犯顏直言；荀息死于奚齊，而云觀晉靈作臺，累棋申誡。
式以先為后，或以后為先，月日顛倒，上下翻覆。古來君子，曾無所疑。及《左傳》既行，而其失自顯。語其弘益，不亦多乎？而世之學者，猶未之悟，所謂忘我大德，日用而不知者焉。
然自丘明之后，迄于魏滅。年將千祀，其書寢廢。至晉太康年中，汲冢獲書，全同《左氏》。故束晳云：“若使此書出于漢世，劉歆不作五原太守矣?！庇谑菗从?、束晳引其義以相明，王接、荀顗取其文以相證，杜預申以注釋，干寶藉為師范。由是世稱實錄，不復言非，其書漸行，物無異議。
故孔子曰：吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。于是授《春秋》于丘明，授《孝經(jīng)》于曾子。《史記》云：孔子西觀周室，論史記舊聞，次《春秋》。七十子之徒口授其傳旨，有刺譏褒諱之文，不可以書見也。魯君子左氏明懼弟子人各異端，失其真意，故因孔氏史記，具論其語，成《左氏春秋》。夫?qū)W者茍能征此二說，以考三《傳》，亦足以定是非，明真?zhèn)握咭?。何必觀汲冢而后信者乎？從此而言，則于三《傳》之優(yōu)劣見矣。
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蓋《左氏》之義有三長，而二《傳》之義有五短。案《春秋》昭二年：韓宣子來聘，觀書于太史氏，見《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周子所以王也?！比弧洞呵铩分鳎甲约У?，成于仲尼。丘明之《傳》，所有筆削及發(fā)凡例，皆得周典，傳孔子教，故能成不刊之書，著將來之法。其長一也。又案哀三年，魯司鐸火，南宮敬叔命周人出御書，子服、景伯命宰人出禮書，其時于魯文籍最備。丘明既躬為太史，博總?cè)簳?，至如梼杌、紀年之流，《鄭書》、《晉志》之類，凡此諸籍，莫不畢睹。其《傳》廣包它國，每事皆詳。
其長二也?！墩撜Z》子曰：“左丘明恥之，某亦恥之?！狈蛞酝ブ?，而膺授《經(jīng)》之托，加以達者七十，弟子三千，遠自四方，同在一國，于是上詢夫子，下訪其徒，凡所所摭，實廣聞見。其長三也。
如穀梁、公羊者，生于異國，長自后來，語地則與魯產(chǎn)相違，論時則與宣尼不接。安得以傳聞之說，與親見者爭先者乎？譬猶近世，漢之太史，晉之著作，撰成國典，時號正書。既而《先賢》、《耆舊》、《語林》、《世說》，競造異端，強書它事。夫以傳自委巷，而將班、馬抗衡；訪諸古老，而與干、孫并列。
斯則難矣。彼二《傳》之方《左氏》，亦奚異于此哉？其短一也?！蹲笫稀肥鲫鞍РG桓納鼎，周內(nèi)史美其讜言；王子朝告于諸侯，閔馬父嘉其辨說。凡如此類，其數(shù)實多。斯蓋當時發(fā)言，形于翰墨；立名不朽，播于他邦。而丘明仍其本語，就加編次。亦猶近代《史記》載樂毅、李斯之文語，《漢書》錄晁錯、賈生之筆。
尋其實也，豈是子長稿削，孟堅雌黃所構(gòu)者哉？觀二《傳》所載。有異于此。其錄人言也，語乃齟齬文皆瑣碎。夫如是者何哉？蓋彼得史官之簡書，此傳流俗之口說，故使隆促各異，豐儉不同。其短二也。尋《左氏》載諸大夫詞令，行人應答，其文典而美，其語博而奧，述遠古則委曲如存，征近代則循環(huán)可覆。必料其功用厚薄，指意深淺，諒非經(jīng)營草創(chuàng)，出自一時，琢磨潤色，獨成一手。斯蓋當時國史已有成文，丘明但編而次之，配《經(jīng)》稱《傳》而已也。如二《傳》者，記言載事，失彼菁華；尋源討本，取諸胸臆。夫自我作故，無所準繩，故理甚迂僻，言多鄙野，比諸《左氏》不可同年。其短三也。案二《傳》雖以釋《經(jīng)》為主，其缺漏不可殫論。如《經(jīng)》云：“楚子麇卒”而《左傳》云：公子圍所殺。
及公、穀作《傳》，重述《經(jīng)》文，無所發(fā)明，依違而已。其短四也。《漢書》載成方遂詐稱戾太子，至于闕下。雋不疑曰：昔衛(wèi)蒯聵得罪于先君，將入國，太子輒拒而不納，《春秋》是之。遂命執(zhí)以屬吏。霍光由是始重儒學。案雋生所引，乃《公羊》正文。如《論語》冉有曰：夫子為衛(wèi)君乎？子貢曰：夫子不為也。何則？父子爭國，梟獍為曹，禮法不容，名教同嫉。而《公羊》釋義，反以衛(wèi)輒為賢，是違父子之教，失圣人之旨，獎進惡徒，疑誤后學。其短五也。若以彼三長，校茲五短，勝負之理，斷然可知。
必執(zhí)二《傳》之文，唯取依《經(jīng)》為主。而于內(nèi)則為國隱惡，于外則承赴而書，求其本事，大半失實，已于《惑經(jīng)》篇載之詳矣。尋斯義之作也，蓋是周禮之故事，魯國之遺文，夫子因而修之，亦存舊制而已。至于實錄，付之丘明，用使善惡畢彰，真?zhèn)伪M露。向使孔《經(jīng)》獨用，《左傳》不作，則當代行事，安得而詳者哉？蓋語曰：仲尼修《春秋》，逆臣賊子懼。又曰：《春秋》之義也，欲蓋而彰，求名而亡，善人勸焉，淫人懼焉。尋《春秋》所書，實兼此義，而《左傳》所錄，無愧斯言。此則《傳》之與《經(jīng)》，其猶一體，廢一不可，相須而成。
如謂不然，則何者稱為勸戒者哉？儒者茍譏左氏作《傳》，多敘《經(jīng)》外別事。
如楚、鄭與齊三國之賊弒，隱、桓、昭、哀四君之篡逐。其外則承告于彼，其內(nèi)則隱諱如此。若無左氏立《傳》，其事無由獲知。然設使世人習《春秋》而唯取兩《傳》也，則當其時二百四十年行事茫然闕如，俾后來學者，兀成聾瞽者矣。
且當秦、漢之世，《左氏》未行，遂使《五經(jīng)》、雜史、百家諸子，其言河漢，無所遵憑。故其記事也：當晉景行霸，公室方強，而云屠岸攻趙，有程嬰、杵臼之事；魯侯御宋，得俊乘丘，而云莊公敗績，有馬驚流矢之禍；楚、晉相遇，唯在邲役，而云二國交戰(zhàn)，置師于兩棠；子罕相國，宋睦于晉，而云晉將伐宋，覘哭陽門；魯師滅項，晉止僖公，而云項實齊桓所滅。《春秋》為賢者諱；襄年再盟，君臣和葉，而云諸侯失政，大夫皆執(zhí)國權(quán)。其記時也：蓋秦繆居春秋之始，而云其女為荊平夫人；韓、魏處戰(zhàn)國之時，而云其君陪楚莊葬馬；《列子》書論尼父而云生在鄭穆公之年；扁鵲醫(yī)療虢公，而云時當趙簡子之日；欒書仕于周子，而云以晉文如獵，犯顏直言；荀息死于奚齊，而云觀晉靈作臺，累棋申誡。
式以先為后，或以后為先，月日顛倒，上下翻覆。古來君子，曾無所疑。及《左傳》既行，而其失自顯。語其弘益，不亦多乎？而世之學者，猶未之悟，所謂忘我大德，日用而不知者焉。
然自丘明之后，迄于魏滅。年將千祀，其書寢廢。至晉太康年中，汲冢獲書，全同《左氏》。故束晳云：“若使此書出于漢世，劉歆不作五原太守矣?！庇谑菗从?、束晳引其義以相明，王接、荀顗取其文以相證，杜預申以注釋，干寶藉為師范。由是世稱實錄，不復言非，其書漸行，物無異議。
故孔子曰：吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。于是授《春秋》于丘明，授《孝經(jīng)》于曾子。《史記》云：孔子西觀周室，論史記舊聞，次《春秋》。七十子之徒口授其傳旨，有刺譏褒諱之文，不可以書見也。魯君子左氏明懼弟子人各異端，失其真意，故因孔氏史記，具論其語，成《左氏春秋》。夫?qū)W者茍能征此二說，以考三《傳》，亦足以定是非，明真?zhèn)握咭?。何必觀汲冢而后信者乎？從此而言，則于三《傳》之優(yōu)劣見矣。
